Возможно ли разговаривать с подсознанием? Если да, то как научиться?
Со времён Зигмунда Фрейда, а то и раньше было сделано наблюдение, что значительная часть психической жизни человека не осознаётся, какие-то переживания отправляются в бессознательное, также говорят о подсознании как некоем резервуаре, потенциально содержащем в себе важные переживания, воспоминания, эмоции и т. д.
Кен Уилбер, интегральный психологически ориентированный философ, осмысливший и синтезировавший работы основных психологов в истории, описывает существование нескольких видов бессознательного.
Один вид бессознательного — вытесненное, погружённое бессознательное. С человеком произошёл некий опыт (например, травматическое событие в детстве), который его психика вытеснила в «подсознание» с целью защититься.
Карл Юнг следующим образом описывал этот тип бессознательного:
«Личное бессознательное … включает все психические содержания, которые были забыты в течение жизни индивидуума. Их следы всё ещё сохраняются в бессознательном, даже если вся сознательная память о них и была утрачена. В дополнение к этому оно содержит все подпороговые (сублиминальные) впечатления или восприятия, которые имели слишком мало энергии, чтобы достичь сознания. Сюда мы должны добавить бесосзнательные комбинации идей, которые всё ещё слишком слабы и неразличимы, дабы пересечь порог восприятия. Наконец, личное бессознательное содержит все психические содержания, которые несовместимы с сознательной установкой» (цит. по: Уилбер К. Очи познания. М.: Рипол-Классик, 2016).
В соотнесении с этим видом бессознательного, но несколько отдельно, я бы выделил вытесненные, подавленные, экранированные переживания очень сильных психотравм (эмоционального, сексуального и физического насилия, посттравматического стресса в результате шокирующих событий, таких как теракты). Известно, что психотерапевтическая работа с подобной «травматикой» требует несколько иных стратегий, чем работа с просто вытесненным бессознательным (включающим, в том числе, различные микропсихотравмы, практически неизбежные в естественном, нормальном развитии, а также «психотравмы развития», англ. developmental trauma, связанные с нарушением отношений привязанности между матерью/родителями и ребёнком).
Другой вид — архаическое бессознательное: если мы не погружаемся в изменённые состояния сознания (как, например, в холотропной терапии или же глубинной психотерапии), то, как правило, мы не помним, что было с нами, скажем, до 2-х лет и во внутриутробном развитии (называемом также перинатальным). Наше обыденное сознание развилось и уже слишком далеко отошло от этих ранних форм переживаний.
Третий вид — внедрённое (встроенное, или «вплетённое») бессознательное: у нас формируются некоторые структуры психики (например, суперэго), которые становятся неосознаваемыми фильтрами, или очками, через которые мы смотрим на мир и которые своими «линзами» окрашивают восприятие. Это тоже бессознательное, но оно не вытеснено, а просто структура, которая является частью воспринимающего субъекта.
Четвёртый вид — возникающее (эмерджентное) бессознательное: любой человек развивается через стадии взросления и зрелости (причём даже во взрослом возрасте, как показывают такие психологи, как Сюзанна Кук-Гройтер, Джейн Лёвинджер, Роберт Киган, Клэр Грейвз и др.), и каждая эмерджентно возникающая, но ещё полностью не сформировавшаяся стадия является проявлением новой, более высокой структуры сознания. Материал этих более высоких структур сознания, для которого у личности ещё не сформировался «схватывающий аппарат», но который всё равно есть и оказывает определённое «нисходящее» влияние на человека, относится к эмерджентному бессознательному. Неготовая к восприятию этого более высокого материала психика защищается от этого материала (например, сознание ребёнка может экранироваться от более взрослых тем и проблем; сознание рационально мыслящего взрослого может защищаться от надрациональных аспектов бытия).
Пятый вид — бессознательное-основа (Ground unconscious), или «фоновое бессознательное». Словами Уилбера (цит. по готовящемуся изданию книги «Религия будущего»):
«Бессознательное-„основа“ содержит в себе эмерджентное бессознательное плюс ряд коллективно наследуемых вещей, которые могут возникнуть, а могут и не возникнуть в сознании отдельно взятого индивидуума. <…> Всё это суть вещи, которые коллективно соотносятся с индивидами или группами, но существование которых обычно не проявлено сколь-нибудь очевидным образом».
Итак, получение доступа к каждому из этих типов бессознательного может потребовать своих собственных инструментов (равно как и целесообразность этого может быть различной).
Вытесненное бессознательное иногда открывается в практике медитации и осознанности, но на самом деле известно, что медитативные практики (при использовании их вне контекста психотерапии) могут в действительности усугублять вытеснение материала в бессознательное. В целом же, вся психодинамическая психотерапия (психоанализ, неопсихоанализ, гештальт-терапия и т. д.) так или иначе работает с исследованием этого вида бессознательного (причём для психоневрозов зачастую необходимо раскрытие и реинтеграция вытесненного материала, а для расстройств пограничного спектра — наоборот, требуется способствовать тому, чтобы психика индивидуума научилась выполнять нормальное вытеснение).
Раскрытие этого бессознательного иногда происходит в изменённых состояниях сознания и часто происходит в холотропной психотерапии (связанной с методиками холотропного дыхания по Станиславу Грофу), однако при самостоятельной практике без супервизии в большинстве случаев возникают трудности с интеграцией такого опыта.
То же самое касается и архаического бессознательного. В общем, работа с этими двумя типами бессознательного должна выполняться с осторожностью и при наличии определённых психологических компетенций (лучше всего под руководством специалиста-психолога или психотерапевта, не понаслышке знакомого со структурой бессознательного и тем, как интегрировать различные его уровни).
Встроенное (вплетённое, внедрённое) бессознательное раскрывается и объективизируется также в психологическом исследовании, особенно в диалоге с психологом-консультантом или психологом-психотерапевтом, однако лучше всего это делать, совмещая с какой-то медитативной практикой осознанности, тренирующей способность к распознаванию и свидетельствованию этих скрытых субъектных структур. По сути, здесь задача — исследование моих фильтров восприятия, того, через что я уже смотрю (по теме могут быть интересны книги: Кен Уилбер, «Интегральная медитация»; Роберт Киган, Лайза Лейхи, «Неприятие перемен» — последняя книга заточена не только под личный рост, но и под организационное развитие).
Эмерджентное бессознательное раскрывается и исследуется такими практиками, как, например, интегральная медитация (и интегральной психологией в целом) и U-процесс Отто Шармера. Здесь также хорошо может сработать процессуальный подход Арнольда и Эми Минделлов. Работу с зоной ближайшего развития (ЗБР) также в каком-то смысле можно считать актуализацией эмерджентного бессознательного.
Бессознательное-основа исследуется трансперсональными по своей природе практиками, в особенности систематической практикой медитации, которая включает в себя и укрепление глубины сознавания и погружение в глубокие медитативные состояния. В отношении этого вопроса рекомендую книги: Кен Уилбер, «Интегральная духовность»; Роджер Уолш, «Основания духовности».
В некоторых направлениях психологии и психотерапии, а также некоторых направлениях духовных традиций существует убеждённость в благоприятной природе человеческой психики, сознания, бытия (различные нарушения и искажения являются, с такой точки зрения, лишь временными завихрениями и флюктуациями, вызванными невежеством, неведением, избеганием по недоразумению и т. д.). Например, говорится о «внутреннем целителе» (как в грофовском холотропном подходе) или об организмической саморегуляции (как в гештальт-терапии).
Наша самость в глубине своей обладает какой-то исконной мудростью, которая выходит за пределы того, что снилось нашим мудрецам в их рациональных и рассудочных слоях эго-сознания. В каком-то смысле, вероятно, нам присуща интуиция целостности или воля к цельности. Если достаточно интегрально подходить к исследованию своей природы и опираться на достаточно цельные систематизации, то в процессе развития себя (например, под наставничеством мудрых и опытных проводников) можно актуализировать скрытые резервы человеческой психики, потенциалы подсознания, интегративные процессы мозга и психики, а также научиться обращаться к энергии коллективного наследия человечества — того, что Юнг называл архетипами и архетипическими образами, таящимися в коллективном бессознательном.
Для этого существует многообразие практик и подходов — от направляемых и спонтанных визуализаций, активной игры воображения, до специально направляемых медитаций и психологических процессов (индивидуальных и групповых). Особенно важно научиться вырабатывать у себя то, что можно условно (пусть и не очень точно) назвать «правополушарным режимом», — способность к созерцанию в безмолвии и тишине (нижняя точка процесса U по Шармеру), из которых можно ухватывать семена грядущего и более высоких, инновационных потенциалов.
Как сказал Карл Ясперс, мы есть большее, чем то, что мы думаем о себе. «Подсознание» — это образ или метафора кладовой с исконно принадлежащими нам сокровищами, которые мы, будучи в трансе обыденной жизни, зачастую отфильтровываем, пропускаем мимо ушей, не замечаем.
Конечно, ответить на вопрос о диалоге с бессознательным в отдельной заметке непросто, потому что значительная часть процессов связана с «невыразимым» знанием, обретаемым психологами и психологически ориентированными исследователями в процессе внутренней и межличностной работы, а не только лишь интеллектуального труда.
Текст написан в ответ на вопрос, заданный в сервисе «Яндекс.Кью» в рамках «Недели психологии».
Comments