Перев. с тиб. на англ. яз. и транскр. — Кэрол и Дмитрий Ермаковы
Дава Гьялцен давал следующие наставления Тапирице:
Всё есть виде́ние, так что независимо от состояния, в котором внешняя вселенная и все существа в ней обнаруживают себя, все они интегрированы с естественным состоянием. <…> Когда появляются видения, они несубстанциональны. Они проявляются как Самосознавание <…>. Данное Самосознавание нельзя отделить от пустотной Природы. <…> Если вы будете внимательно смотреть, то обнаружите, что всё, что есть, самоосвобождается в Природе и ничто не имеет обособленного существования. <…>
Если вы созерцаете объект, он у вас проявляется лишь как виде́ние, поскольку нет ничего на объектной стороне, что имело бы обособленное существование. Это и есть пустотная Природа. Если исследовать объект, то ничего обнаруживается, а то, что остаётся, есть Природа. Если вы продолжаете постоянно оставаться в этой Природе, не внося никаких изменений, это и называется наилучшей медитацией.
Когда вы стабильно присутствуете в естественном состоянии, интегрируйте с ним все свои повседневные действия тела, речи и ума, и такие станут действиями дхармакайи. Всё сущее интегрируется и объединяется с естественным состоянием. <…>
Для тех, кто практикует шаматху, есть четыре стадии развития [этой практики]; каждая стадия может казаться чем-то похожим на естественное состояние, но в действительности в каждом случае происходит познавание объекта:
• Первая стадия шаматхи занимается исключительно безграничным пространством. Она сосредотачивается лишь на этой стороне [аспекте].
• Вторая стадия шаматхи состоит в том, чтобы не хвататься за объект как таковой (не фокусироваться на нём), а обратить свой взор на само сознание. Сознание беспредельно, так что здесь сосредоточение направлено на это беспредельное сознание.
• Третья стадия шаматхи состоит в исследовании и объекта, и источника сознания, познающего объект. Ни на той, ни на другой стороне ничего нельзя обнаружить. Нет ничего, что можно было бы там обнаружить, нет ничего, что бы там было. Так что третья стадия состоит в сосредоточении на этом [отсутствии-ничто].
• Что касается четвёртой стадии, то уже была установлена необнаружимость чего-либо, будь то объекта или субъекта, но всё же при этом что-то неописуемо есть, так что эта четвёртая стадия состоит в сосредоточении на невыразимой природе.
Это и есть обычная шаматха. На каждой её стадии что-то всегда ухватывается в качестве точки, на которой можно сфокусироваться, а посему шаматха несравнима с естественным состоянием.
Что до подлинного естественного состояния, то в нём нет фокуса на чём-либо. Нет ни объекта, ни субъекта; вы просто оставляете всё так, как есть. <…> Нет никакой дихотомии объекта и субъекта, нет никакого фокусирования: состояние попросту оставляется так, как есть. Это называется «воззрение без учителя».
Когда вы пребываете в естественном состоянии, нет ничего, что вы можете воспринимать как «ясность» или «пустотную природу». Не фокусируйтесь, не высматривайте, не проверяйте, не познавайте ничего, просто продолжайте пребывать в созерцании. Ничего не блокируя, оставляйте всё так, как есть, в этом состоянии. Это и называется самосознающей мудростью. <…>
Комментарий Йонгдзина Ринпоче
Когда вы практикуете обычную шаматху, всегда есть нечто, что вы воспринимаете, нечто, на чём фокусируетесь. Вы можете развивать её до степени, когда она становится более стабильной, но это несравнимо с естественным состоянием. Почему? Когда вы практикуете естественное состояние, отсутствует восприятие чего-либо или ухватывание чего-либо, поскольку это состояние совершенно запредельно сознанию. Шаматха (и випашьяна), с другой стороны, всегда связаны с сознанием. Шаматха может помочь с успокоением ума и развитием различных аспектов, но она несопоставима с естественным состоянием. Крайне важно проверять в своём опыте различие между восприятием чего-либо и оставлением всего в открытости, так, как есть. Невозможно объяснить это различие посредством устных наставлений: вам необходимо пережить это на своём опыте.
Источник текста
Yongdzin Lopön Tenzin Namdak. Masters of the Zhang Zhung Nyengyud: Pith Instructions from the Experiential Transmission of Bönpo Dzogchen / Transcribed and edited by Carol Ermakova and Dmitry Ermakov. — New Delhi: Heritage Publishers, 2010. Pp. 105–107.
Comments