На протяжении длительного периода времени в философии всецело доминировал принцип антропологического рационализма: человек, мотивы его поведения, да и сама его экзистенция рассматривались в качестве проявлений его сознательной жизни и не иначе. Ситуация в корне изменилась с появлением психоанализа З. Фрейда, утвердившего в качестве важнейшего фактора собственно человеческого измерения особую сферу бессознательного. Бессознательное во многом предопределяет работу сознания человека и специфику его внешнего поведения. В результате такого интеллектуального шага были «перевернуты» все традиционные антропологические представления, разоблачено множество иллюзий относительно человеческого поведения, способности человека контролировать собственные дела и поступки. Это, в свою очередь, способствовало еще большей релятивизации образа человека, прежде стабильно определенного в координатах культурнофилософской традиции, теперь же лишенного всякой автономии. После З. Фрейда все более очевидным становится тот факт, что человеческая личность — это бездонно-сложное существо, внутренний смысл существования которого вряд ли когда-нибудь будет окончательно разгадан.
К. Юнг раздробил сферу фрейдовского бессознательного на несколько составляющих ее подуровней: а) «Персональное» бессознательное, которое «всецело состоит из личностных элементов, составляющих человеческую личность как целое»; б) «коллективное», или «родовое» бессознательное, выступающее отражением опыта всех предшествующих поколений. Последняя разновидность бессознательного не имеет своего источника в отдельном индивидууме, но принадлежит всему человечеству в целом. Содержанием родового бессознательного является, по К. Юнгу, совокупность архетипов — изначальных врожденных психических структур, стоящих равно за физическими, биологическими и психологическими феноменами. Таким образом, К. Юнг, в отличие от З. Фрейда, имевшего дело, в основном, с «личностными» проявлениями бессознательного, значительно углубляет анализ психических проявлений личности за счет внедрения в сферу ее внеперсональных бессознательных слоев.
Э. Фромм — создатель новой социально-философской концепции личности, отталкивается в своих рассуждениях от открытого им феномена социального бессознательного. Содержанием данного образования является социальный характер — вытесненный психический материал, общий для большинства членов данного общества. Будучи специфической формой воплощения человеческой энергии, социальный характер с необходимостью предопределяет чувства, действия и механизмы поведения каждого конкретного индивида. В силу этих обстоятельств общественные преобразования невозможно осуществить без изменения социального характера его членов: оно неизбежно предполагает революцию в области сознания человека. Последняя ориентирована на моральное и духовное возрождение личности и, как следствие, — обновление общества. «Больное» общество, по Э. Фромму, нужно лечить путем изменения социального характера, и только в этом случае сохраняется надежда на создание Новой Личности (Homo humanus) и Нового Общества.
— Наиля Идеаловна Гибадуллина, «Личность как способ человеческой экзистенции» (автореферат на соискание учёной степени к. ф. н., 2006, с. 20–21)
Comments