Кен Уилбер в «Религии будущего» следующим образом описывает постметафизическое различие между явным существованием (экз-истированием, ex-ist) и скрытым существованием (субсистированием, subsist):
[В]ысшее из существующих сегодня воззрений (как правило, бирюзового уровня) само участвует в задействовании или совместном творении всего, что оно познаёт: любая структура способна познавать лишь то, что действительно воздействует или влияет на нее, так что отчасти весь процесс сводится к интерпретации (это одна из тех частичных истин, которые мы заимствуем у постмодернизма, а тот, в свою очередь, представляет субъективную/ конструктивистскую/ энактивистскую зону, или противоположный конец интегрируемого нами спектра взглядов). Любой феномен, проявляющийся в сознании, уже «явно существует» — или ярко проявлен — в нем, через отпечатки (импринты) данной структуры сознания. Так, например, хотя сами атомы скрыто существовали в племенную эпоху, их явно не существовало для членов племени. Это и есть автопоэтический/ внутренний взгляд. Но при этом мы признаём, что в племенную эпоху атомы скрыто, неявно существовали (просто это не было «проявлено» [did not «ex-ist»] в человеческой реальности; тем самым полностью включается и внешний/ реалистский взгляд). Когда же нас попросят описать, что же такое атомы, которые неявно существовали в племенную эпоху, мы будем прибегать к тем взглядам на их природу, которые явно существуют (проявлены) в лучших бирюзовых умах современности. Таким образом, скрытое существование феномена и его проявление (явное существование) всегда связаны друг с другом (а внешние и внутренние грани всегда коррелятивны/ объединены). Скажем, для нас сегодня взгляд на природу атома, т. е. его скрыто существующую суть (или его «реальное бытие», справедливое как для дня сегодняшнего, так и для всех прошедших времен вплоть до племенной эпохи и раньше), в действительности оказывается взглядом на проявленное существование атома в том виде, в котором таковое являет себя бирюзовому уровню (согласно признаваемой сегодня науке). Каждый более высокий уровень развития будет подводить нас все ближе к «истине», однако это постоянно скользящая шкала. Вновь можно вспомнить слова Гегеля: «Каждый уровень адекватен, а каждый более высокий уровень — еще более адекватен». То же верно и для истины: «Каждый уровень имеет в себе истину, а каждый более высокий уровень — еще больше истины (или “даже еще более точную истину”)». (Уилбер, «Религия будущего», с. 707–708.)
В «Интегральной духовности» Уилбер тоже пишет, что на каждой последующей стадии зрелости мы можем обрести более точное, более глубокое и верное понимание изучаемого предмета. Соответственно, всегда будет ещё более высокая стадия, которая возникнет в будущем, которая будет отменять наше понимание (ведь процесс вертикальной эволюции потенциально нескончаем). Именно поэтому нам необходимо принять постметафизический взгляд на вещи, что мир тетраконструируется взаимодействием всех четырёх квадрантов, и в этой тетраконструкции участвует в том числе познающий субъект, который взаимосозидает вместе с онтологическими реалиями и через методологию определенное миропространство. И это миропространство для этого субъекта есть практически онтологический мир. То есть для субъекта всё именно так и есть, как в его представлении: для 6-летнего ребенка Дед Мороз реально существует, а для взрослого Деда Мороза нет. И нам необходимо подходить к миропространству ребенка, если мы занимаем перспективу первого лица, что Дед Мороз на самом деле онтологически существует в его мире — миропространстве ребенка. И тут то же самое понимание. Есть оранжевое или бирюзовое понимание атомов, оно реально существует (экз-истирует) в этом оранжевом или бирюзовом миропространстве. Мы знаем, что появится следующее понимание на следующей стадии, которое отодвинет наше познание, но при этом, пока оно не произошло, вот этот горизонт познания нам конкретно актуально доступен. Это одновременно и эпистемологическое смирение, и, с другой стороны, это позволение всем миропространствам сохранять эпистемологическую уверенность. Также это лекарство от «культуры отмены»: мы не приписываем прошлым эпохам и структурам сознания концептов и явлений, которые в их мире явно не существовали (экз-истировали), а существовали скрыто (субсистировали).
По поводу скрытого существования атома. Когда мы открываем атом, оперируя на той или иной структуре сознания (по некоторым версиям — оранжевой структуре-стадии, по другим — бирюзовой структуре-стадии, особенно если говорить о более современном научном понимании), то мы ретроспективно приписываем, что этот атом, конечно же, является строительным блоком Вселенной, и он существовал ~14 миллиардов лет от Большого взрыва. Атомы — это, по сути, практически первый обширный уровень существования (в индивидуально-объективном квадранте). То есть, когда мы открываем атом или что-либо ещё в условном 1920-м или 2020 году, мы не можем говорить, что он начинает существовать только в этом году. Мол, вот сделали мы открытие, и атом существует только сейчас и отныне, а раньше его не было. Нет, мы его ретроспективно прочитываем в эпохи, предшествовавшие открытию. Тут имеется в виду структура реальности, потому что атом — это же элемент структуры реальности. И мы просто говорим, что да, в средневековье тоже действовали атомы, но для средневековых людей атомов не было явным образом (они не экз-истировали), атомы существовали неявно и оказывали действие подобно неведомому фактору (субсистировали). Они явно не существовали, они не экзистировали ни для одного из индивидов того времени. У Кена это экз-истировать, это он заимствует, по-видимому, у Хайдегера. И в русских переводах тоже иногда такой перевод делают, экзистировать. По сути ex-ist — это выявить что-то; выявление. Вот некое что-то кто-то вдруг обнаруживает явным образом, и это некое нечто начинает явно существовать (экз-истировать). Вот сидели люди на кучке радиоактивных отходов и заболевали; никто не понимал, чего они заболевают: на магическом и мифическом уровнях субъекты познания интерпретировали ситуацию, что, скажем, какие-то злые духи на них действуют (такова реальность миропространства этих стадий — магической и мифической). И вот появляются ученые оранжевой и более высоких волн сознания, открывают радиоактивность, и вдруг выясняется, что все это время для людей скрыто существовало, а теперь открыто выявлено существование радиоактивности. Но пока оно не было открыто и явно выявлено, для магических и мифических людей его не существовало вообще. В лучшем случае таинственные феномены объяснялись магией или колдовством (если кто-то заболел чумой, это, наверное, ведьма виновата, — микробы же ещё не были открыты, они субсистировали, но не экз-истировали). Не было никакого субъекта познания, или познающего субъекта, который мог бы что-то подобное зарегистрировать: отсутствовала и необходимая рациональная структура сознания, и необходимые научные и методологические инструменты.
Взаимосвязь скрытого существования (субсистирования) и явного, явленного существования (экз-истирования) можно проследить на примере кантианской вещи-в-себе (вещи-самой-по-себе). Скрытое существование ещё не открытого атома или ещё не обнаруженной радиоактивности — некая вещь-в-себе, которая скрыто влияет на познающих существ, но они ещё не знают и не ведают этого. Как только появляется необходимый когнитивный и методологический аппарат (а это часто плод появления более высокой структуры сознания и последствие её работы с действительностью — того, что она задействует окружающую реальность определённым образом), радиоактивность оказывается зарегистрирована, эпистемологический субъект получает возможность соконструировать образ этой радиоактивности, триангулировать её, вступив в резонанс с онтологической вещью-в-себе. Кто знает, на последующих, более высоких стадиях развития, вполне возможно, картина описания той же радиоактивности поменяется радикально (как раньше думали, что это действие злых духов, а теперь радиоактивность, так завтра могут посчитать, что это действие каких-то ещё сил и закономерностей: вещь-сама-по-себе продолжит являть свою тайну познающему субъекту новой волны сознания, так до конца её и не исчерпывая). Это не релятивизм, не просто конструирование «как хочу», а танец между познающей структурой и познаваемым миром.
Это касается не только физических реалий. Это касается любых реалий вообще, например социально-экономических. Капитал (не капитализм, а именно капитал), как считается, так или иначе существовал и в древние времена (правильно сказать — существовал скрыто), но чёткое понимание капитала появилось в XIX веке с Карлом Марксом и другими мыслителями. То есть явное существование (экз-истирование) капитала началось в XIX веке вместе с определённой структурой сознания открывшего его субъекта, а далее оно ретроспективно считывается как скрыто существовавшее в предыдущие эпохи. Кстати, Карла Маркса, по крайней мере в когнитивной линии (или хотя бы в некоторых интерпретациях), можно отнести, вероятно, к мыслителям бирюзовой конструкт-сознающей высоты.
Пост создан в ответ на вопросы читателя книги Кена Уилбера «Религия будущего».
Евгений, добрый день! Очень интересный пост, но у меня возник вопрос: способен ли интегральный подход с его холистическим взглядом на мир переварить пост-метафизику, задача которой состоит в том, чтобы деконструировать любой холизм? Мне было бы интересно увидеть продолжение этого рассуждения про пост-метафизику и интегральную духовность. Лично я пока вижу, что пост-метафизика может вызвать серьёзный кризис интегрального подхода, если к ней обращаться всерьёз как к стадии зрелости мысли и практики. На полях замечу, что пост-метафизика уже, конечно, не передовой край философской мысли. И обращение к ней как к следующей стадии зрелости – это в некотором смысле отставание на шаг. Она не учитывает non-human turn и спекулятивный реализм. В последнем, кстати, подробно разрабатываются идеи, которые содержатся в приведённой в начале поста цитате…