top of page
Фото автораЕвгений Пустошкин

Глубокое чувствующее присутствие и душа. Статья Олена Гюннлейгссона

В связи с недавним генеративным диалогом с Анастасией Тоток, посвящённым Теории U и чувствующему присутствию (presencing) — вспомнилась статья Олена Гюннлейгссона, посвящённая «глубинному чувствующему присутстви», — её я 9 лет назад перевёл (раньше исландскую фамилию этого исследователя-практика неверно транслитерировал как «Гуннлаугсон»).


«Глубокое чувствующее присутствие: освещаем новую территорию в нижней точке U-процесса»

Олен Гюннлейгссон [Гуннлаугсон]


Аннотация: Участие в беседе, происходящее непосредственно из источника, создаёт важнейшие условия для того, чтобы лидеры воплощали собой творческое восприятие и преображённый способ бытия. Эта статья написана с целью вдохновить людей на исследование новых возможностей того, каким образом существующие подходы к коллективному лидерству можно испытать в прямом переживании посредством внедрения практики глубокого чувствующего присутствия (deep presencing) — метода-процесса ведения беседы, осуществляемого через направляемые душою реализацию, воплощение и исследование.


Статья была опубликована на русском языке 16.03.2015. Пер. с англ.: Е. Пустошкин.



U-процесс Теории U Отто Шармера в соотнесении с состояниями сознания (грубым, тонким, причинным)
U-процесс Теории U Отто Шармера в соотнесении с состояниями сознания (грубым, тонким, причинным, источником)


«Как указывает Шармер (Scharmer, 2007), обычно мы не осознаём внутреннее пространство, или фон, из которого возникает наше ви́дение или восприятие в процессе чувствующего присутствия. Практика глубокого чувствующего присутствия, с другой стороны, указывает на природу этой внутренней территории путём внедрения способов переживания, процесса получения доступа и лидерства на основе этих очень тонких порядков творчества, из которых мы состоим. Речь идёт о нововозникающем, коллективно доступном локусе творения знания и диалогического процесса творчества. Из этого следует, что практика глубокого чувствующего присутствия задействует реальность из такой формы восприятия, которая способна вовлекать в беседу прямо в процессе разговора исходя из тонкого внутреннего пространства, или жизненного мира, в котором культивируется связанное с источником познавание и непосредственное пребывание в этом источнике».


Несколько цитат о душе из статьи (с отсылками к А. Х. Алмаасу)

«Душа мною понимается в меньшей степени в теологическом или духовном смысле, и в большей степени — как некое многомерное живое поле присутствия, опирающееся на внутреннее пространство нашего индивидуального и коллективного опыта.
„В человеческой душе присутствие функционирует как вдохновляющий и мотивирующий центр инициативы, действия и творчества, и внутренне ему присущий узор функционирует в качестве руководящей силы, направляющей эту активность. Эта активность всецело спонтанна и свободна от ограничивающего влияния психической структуры <…>, и этот разум является частью неотъемлемо присущей Бытию разумной структуры“. (Almaas, 1996, p. 87)
Алмаас в своих обширных трудах, посвящённых феноменологической природе души, предлагает перспективу на феномен души, содержащую важные идеи в отношении природы и контекста самости лидера, возникающей в практике глубокого чувствующего присутствия:
„В признании души мы признаём подлинную самость, которая, как мы интуитивно знаем, является центром всего опыта и деятелем всего функционирования. Наша интуиция преображается в непосредственное восприятие того, что мы ощущали в качестве не только локуса всех внутренних переживаний и восприятий, но и в качестве деятеля всего опыта, восприятия и действия <…> различая эту чувственную основу, мы начинаем видеть поле, являющееся душой, и признавать ценность изначального качества души — феноменологической недвойственности её переживания. Когда мы признаём, что душа является тем, кто переживает, что переживается и полем переживания, то мы понимаем, почему в некоторых традициях она называется «органом переживания»“. (Almaas, 2004, p. 3)
В качестве нашего наисокровеннейшего, но при этом, парадоксальным образом, совместно разделяемого опыта, душа имеет свой собственный испытываемый в непосредственном переживании источник и свои способы бытия с тем, что есть, равно как и свой собственный своеобразный тонкий процесс узнавания того, что есть, и вовлечения с тем, что возникает».

Comments


bottom of page